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    孟子·告子上·第七节

    《孟子·告子上·第七节》文言文全文

    孟子曰:“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才尔殊也,其所以陷溺其心者然也。

    今夫麰麦,播种而耰之,其地同,树之时又同,浡然而生,至于日至之时,皆熟矣。虽有不同,则地有肥硗,雨露之养,人事之不齐也。故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者。故龙子曰:‘不知足而为屦,我知其不为蒉也。’屦之相似,天下之足同也。

    口之于味,有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也,其性与人殊,若犬马之与?#20063;?#21516;类也,则天下何耆皆从易牙之于味也?至于味,天下期于易牙,是天下之口相似也惟耳亦然。至于声,天下期于师旷,是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都,天下莫不知其姣也。不知子都之姣者,无目者也。故曰:口之于味也,有同耆焉;耳之于声也,有同听焉;目之于色也,有同美焉。至于心,独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也,义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。”

    《孟子·告子上·第七节》全文翻译

    孟子说:“丰收之年老百姓的子女大多都?#32654;?#28798;害之年老百姓的子女大多都凶暴,这不是上天赋予他们的资质不同,而是由于外在因素使他们的内心的?#36182;?/a>陷溺于环境才造成这样的。以大麦而论,播下种子把地耙平,如果土地相同,栽种的时节也相同,便会蓬勃生长,到了夏至时都会成熟。即使有所不同,那是因为土地有肥有瘠,雨露的滋养多少,人们从事的力量不?#38477;?#36896;成的。所以凡是同类的,大体都相同,为什么单单对人要怀疑呢?圣人与我们是同类,所以龙子说:‘不知道脚的形状就编草鞋,但我知道决不会编成草筐子。’草鞋式样都相似,是因为?#35828;?#33050;都相同。口的昧觉,有相同的嗜好;易牙早就弄清了我们口昧的嗜好。假如口的昧觉,人与人不同,就象狗呀马?#38477;?#19982;我们不同,那么天下?#35828;?#21980;好为什么还要随从易?#36182;?#21475;昧呢?讲到口昧,天下人都期望尝到易?#36182;?#33756;,可见天下?#35828;?#21475;昧都是相同的。耳朵也是如此。讲到声音,天下人都期望听到师旷的演奏,可见天下?#35828;?#32819;力都是相同的。眼睛也是如此。讲到子都,天下人没有不知道他长得?#36182;摹?#19981;知道子都长得?#36182;?#20154;,就是没长眼睛的人。所以说,口对于昧,有相同的嗜好;耳朵对于声音,有相同的听觉;眼睛对于颜色,有相同的美?#23567;?#35762;到内心,唯独没有相同的地方吗?内心的相同之处是什么呢?是理,是行为方式。圣人不过是先得知了我们内心相同的东西而?#36873;?#25152;以道理和行为方式使我们内心得到喜悦,就好比牛羊猪狗的肉使我们的口腹得到喜悦一样。”

    《孟子·告子上·第七节》注释

    1.赖:《国语·周语》:“先王岂有赖焉。?#34180;?#25112;国策》:“为魏则益,为秦则不赖矣。?#34180;?#35828;文》:“赖,赢也。?#34180;?#26041;言十三》:“赖,取也。”这里用为“利?#34180;?#32654;利、美善之意。

    2.麰:(mau谋)大麦。亦泛指麦类谷物。

    3.耰:(you忧)《论语·微子》:“岂若从辟世之士哉?耰而不辍。?#34180;?#27721;书》:“民以耰鉏櫄梃相挞击,犯法滋蟓,盗贼不胜。”本意是古代的一种农具,弄碎土块,平整田地用,亦指覆种、播种之意。

    4.日至:指夏至。

    5.硗:(qiao敲)《国语·楚语》:“瘠硗之地。?#34180;?#35828;文》:“硗,磐石也。字亦作墝。”这里用为土地坚硬而瘠薄之意。

    6.蒉:(kui溃)《论语·宪问》:“子击磬於卫。有荷蒉而过?#36164;?#20043;门者。?#34180;?#27721;书》:“以一蒉障江、河,用没其身。”这里用为草编?#30446;?#23376;之意。

    7.易牙:齐?#33145;?#26102;一位善烹调的人。《左传·僖公十七年》:“冬十月乙亥,齐?#33145;?#21330;。易牙入,与寺人貂因内宠以?#27604;?#21519;。”

    8.师旷:春秋时代晋国的著名乐师。《孟子·离娄上》:“师旷之聪,不以六律,不能正五音。”

    9.子都:此指人名,相传是郑昭公时的美男子。《诗经·郑风·山有扶苏》:?#21543;?#26377;扶苏,隰有荷华。不见子都,乃见狂且。”

    10.刍:《庄子·齐物论》:“民食刍豢。?#34180;?#21490;记·货殖列传》:“耳目欲极声色之好,口欲穷刍豢之味。”这里泛指指牛羊猪狗等牲畜之意。

    《孟子·告子上·第七节》评析

    我们都有共同的人性。

    物质享受如此,精神享受也如此。

    说?#38477;祝故恰?#20154;之初,?#21592;?#21892;”观点的发挥。

    孟子这?#20301;埃?#25104;为二十世纪中?#29420;?#35770;界讨论“共同人性?#34180;?‘共同美”的主要依据之一。这恐怕是孟子本人怎么也不会想?#38477;?罢。 孟子本人则只知道刍拳悦口,理义悦心,说得亲切生动,有 滋有味, 令人真想亲口尝?#24576;?#37027;理义?#38477;?#26159;什么滋味。

    然而,美苦众生,凡夫俗子又有几人真能像圣人那样亲切体 味到理义之乐如口福之乐一样呢?

    因为,理义之乐与口福之乐的?#32933;?#26377;所不同的。“理义之悦我 心”所涉及的,实际上是?#36182;?#21028;断的方面,是精神满足的问题;而 “刍豢之悦我。”所涉及的,实际上是感官知觉的方面,是物欲满 足的问题。前者是抽象的精神的,后者是具体的物质的,是两个 不同领域的问题,不能混为一谈。这大概正是孟子所疏忽的地方 罢。

    当然,说他有所疏忽,并不意味着他所说的一切都没有?#35828;?理。事实上,只要不推到极端,不说得那么绝对,共同的人性也 罢,共同的审美感觉也罢,都的?#32933;?#23384;在的。至于说共同的口味, 共同的听觉,共同的对于美?#35828;?#27427;赏和喜爱,那更是人之常倩,无 可辩驳的了。关键是我们在承认这些共同性的同时,也要承认个 体的差异,承认同中有异,异中有同,这样才相于把?#28798;?没有?#23546;?#30340;被动位置上,把有启发的说法都变成没有启发的了。

    我?#19981;?0)

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